蘇原随着智光重新來到釋迦牟尼佛的清靜佛土。

　　蘇原說：“這裡好像白天和夜晚都是非常明亮的！”

　　“是的，心淨則佛土淨。”智光說，“這裡沒有寒署四季，永遠都是溫暖、光明的氣象；也沒有一切恐怖、惡難，是真正的太平淨土。”

　　蘇原又問：“這裡的人都是菩薩，或者是阿羅漢嗎？“

　　智光說：“也不全是，這裡多數人都是佛住世時，見佛聞法之人。還有‘聲聞’、‘緣覺’等。”

　　蘇原又問：“凡世的佛和此處的佛，有什麼不一樣？”

　　智光回答：“佛有三身，法身、報身、化身。法身最清淨，離一切相，‘無生無滅，無去無來’，故名如來；法身‘遍一切處’，沒有一個地方不是佛的法身所在。”

　　智光繼續說：“在此處清靜佛土示顯的，是佛的報身；而在凡世中示現的釋迦牟尼佛，是化身，或者叫應化身佛。報身佛，我們普通衆生看不見，報身超過六十萬億億裡，在視線所能達到的極限之外，所以凡人所能見的隻能是應化身。”

　　“那在這清靜佛土，我能見到佛嗎？”蘇原問。

　　“可以，不過佛身邊有很多護法尊者，我們隻能遠遠地看。”

　　“太好了，帶我去看看！”

　　……

　　蘇原和智光來到一處精妙的園林。隻見寶樹婆娑，處處生長着奇花瑞草；淨瓶寶象、真珠璎珞，不計其數；園中彌漫着戒定真香；更有五彩祥雲，低垂肅立，像是正在聆聽長者的教誨。

　　園林的空間非常廣大，裡面足有億萬人之多，正在聽釋迦牟尼佛講經說法。

　　在吉祥聖潔的光明之中，釋迦牟尼佛正在宣講：“……我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅槃。我雖說涅槃，是亦非真滅，諸法從本來，常自寂滅相……”

　　蘇原正在聚精會神地聽着，智光說：“晚課的鐘聲響起，快回去吧！我如果不去參加，會給其它人産生不好的影響……”

　　……

　　蘇原出定，眼前仍然是普通的凡世。

　　智光匆匆地趕去參加晚課。對于這次奇妙無比的經曆，蘇原細細思考起來。

　　釋迦牟尼佛的清靜佛土與西方極樂世界相比，這有點像：一個是國内名校，一個是國外名校，二者各有所長。國外名校在教學設施方面略好一些，但國内名校方方面面更具有本土特色，對于本土學生更加适宜。

　　當然，阿彌陀佛成就的極樂世界，博采衆長，是集無數清淨佛土之大成者，這個經典裡的介紹非常詳盡。‘末法’時期，淨土法門第一，這是從釋迦牟尼佛的法運以及衆生的因緣方面來講的。

　　不過為什麼衆生之間，顯出的世界相差如此之大？這個問題蘇原還是不怎麼明白。

　　……

　　第二天，蘇原把這個問題請教智光。

　　智光說道：“什麼叫衆生？就是由種種因緣和合而生。因緣有哪些？有十二種。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。衆生即是這十二種因緣，和合而生。”

　　蘇原說：“這和電腦顯示的道理相似，但更加複雜？”

　　“是的，萬法唯心。”智光繼續說：“心的四相為‘生’、‘住’、‘異’、‘滅’。比方說電腦分為四個等次，那麼凡夫的電腦就是第四等，最差的一等，再怎麼好的東西，讓你顯出來也是粗糙的、醜陋的，失真的。”

　　“有四個等次？心有生、住、異、滅四相？”蘇原問。

　　智光解釋說：“有個‘二乘人’的說法，就是指‘聲聞’、‘緣覺’和羅漢。二乘人看我們凡夫有四颠倒：不淨計為淨；以苦計為樂；無常計為常；無我計為我。所以，執着于财、色、名、食、睡。我們的心智覺悟程度隻達到：‘心滅後而知滅’的境界，隻能看到淺表的現象。”

　　“但在菩薩看來，二乘人也有四颠倒：着不淨，不見法身淨；着苦，不見寂滅樂；着無我，不見自在我；着無常，不見佛性常。二乘人着于‘空’，心智覺悟程度可以達到‘覺異無異’的境界；所以二乘人具有‘一切智’的心智。具有‘天眼通’及‘慧眼見真空’的本領。”

　　“佛對心的四相最清楚，最明白，所以稱為明心——覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減，生住異滅四相皆無，是為菩提心、清淨心，也就是般若波羅蜜多心。”

　　蘇原說：“那就是說：凡夫隻見滅相；二乘人能進一步見到異相；菩薩更進一步能見到住相；佛對四相全知。這就是為什麼衆生之間，所見的世界會相差那麼大！”

　　“對，凡夫于四相中隻見滅相。前念滅，後念即生，而凡夫隻能意識到已滅的狀态。比方說，當你意識到現在是午時，實際上就已經是午時過去了一點點；當你說現在的時候，實際上已經處于你所認為的那個‘現在’的未來狀态。”

　　蘇原問：“念念相續，稍縱即逝，以凡夫的能力永遠隻能見到事相的末端？”

　　“可以這麼理解。”智光說，“何謂滅相？比如我剛才打一個妄想，當時不知道自己打妄想。打完妄想，才‘覺’，妄想在何處？你有沒有捉到？——減去了！又如起一個惡念，你‘覺’這個惡念嗎？——滅了才覺！所以凡夫對自己的心一點也不覺，滅了之後才覺稱為‘不覺’。”

　　“異相又是怎樣的呢？”

　　“覺異無異，一覺心的異相，這個‘異’便空了，是為覺異無異。例如做夢，當你發覺自己做夢也就清醒了。覺夢無夢，覺錯就無錯。剛才講的二乘人，能覺心的異相。異即是變異，是與非是異相，善與惡、生與死、人與我、怨與親等是異相。二乘人覺心的異相，覺異無異。所以無是非、善惡、生死、人我、怨親，所以二乘人是修行用功，見到心的異相，覺異無異，便能了生死。”

　　“住相又是怎樣的呢？”

　　智光說：“菩薩進一步覺住相，覺住即無住。迷時便有住相，覺時則無。例如作惡時是迷，覺時便不作；不修善是迷，一覺便修善則無迷。所以覺住無住——覺住時，一切不住。有所住便是妄心，一切不住便是真心。”

　　智光繼續說：“菩薩無住，不住又是什麼相呢？不住便是無相，不住則内無我相，外無人相，中間無物相，叫作三輪體空。菩薩覺住無住，所以不住生死，不住涅槃；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禅定，菩薩如是無所住，六度萬行齊修。”

　　“那麼，心的生相又如何？”

　　“若覺生則無生，無生是什麼？無生就是佛。佛見心的生相，觀一切法無生，證得無生法忍。煩惱是生法，煩惱不生便是菩提；業障不生就是解脫；生死不生是涅槃；衆生無生是為諸佛；因此，佛稱為大圓滿覺。”(未完待續。)